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Los taínos no escribieron su historia: La protagonizaron
por Jesús Delgado Burgos Saturday, Nov. 17, 2012 at 4:58 PM
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La cosntrucción Caribe en la óptica colonizadora

I. Los taínos no escribieron su historia: la protagonizaron

El estudio de la sociedad taína tiene como mayor dificultad, la carencia de fuentes documentales escritas por los propios indígenas. La ausencia de documentos escritos por los artífices de la resistencia indiana está acompañada con el hecho de que los restos arqueológicos encontrados en asentamientos indígenas en las Antillas, aunque nos permiten aproximaciones a sus instrumentos de trabajo, su alimentación, su actitud ante la vida, las formas de representación estética de sus mitos y creencias, no nos permite reconstruir la historia de aquella sociedad desde la propia mentalidad de sus individuos. Los restos arqueológicos sólo hacen viable un acercamiento al estudio de su historia, pero muchas de las aproximaciones dependen de estudios comparativos entre la cultura taína y sociedades con estadios socio-culturales similares y de la lectura que se haga de lo que se escribió desde el poder.

Aunque se ha postulado la hipótesis de que los indios de Puerto Rico hacían uso de la palabra escrita, a parte de los hallazgos arqueológicos encontrados en cuevas o asentamientos estudiados, no existen o no se han encontrado restos que puedan relacionarse con las formas de expresión gráfica que antecedieron a la escritura en sí.1 Al momento de la conquista, el mecanismo esencial para la comunicación, la socialización y transmisión del conocimiento acumulado era el lenguaje hablado. Contrario a la cultura maya o azteca, de cuyos códices se ha logrado reconstruir conceptualmente aspectos importantes de su formación social, para la cultura taína no existe expresión similar. De otra parte, la única fuente de historia oral indígena que permite hacer ciertas extrapolaciones acerca de su visión de mundo, sus creencias y preocupaciones cotidianas es la recopilación que hiciera Fray Ramón Pané sobre “las antigüedades de los indios”.2 Mediante diálogos y entrevistas con algunos caciques o principales, Pané reconstruyó nociones del pensamientos y concepciones ideológicas de la sociedad taína. En ella se expone, en el lenguaje tal vez cotidiano de la época y sin la excesiva hipérbole histórico-literaria característica de algunos cronistas, la mitología de la creación y el destino prefigurado existente en el mundo taíno.

La relación de Pané presenta varias dificultades que no deben ser pasadas por alto. En primer lugar, la información recopilada de la tradición oral taína tiene como marco de referencia directa el cacicazgo de Guarionex en la Española. Si bien es cierto que el conjunto poblacional taíno pertenecía a una misma raíz cultural, no es menos cierto que en sus pueblos existían matices y variaciones en cuanto a su lenguaje y otras instancias de la sociedad. Fray Ramón Pané narra que estando en la fortaleza de la Magdalena construida en el poblado de Macorix, Cristóbal Colón, quien fue en auxilio de los españoles mientras eran atacados por los súbditos del cacique Caonabo, lo envió al cacicazgo de Guarionex porque en Macorix se hablaba “una lengua distinta de la otra, y no se entendía su habla por todo el país” mientras que la “lengua de éste [Guarionex] se entendía por toda la tierra.”3 La recopilación de Ramón Pané, sin menoscabar los méritos que tiene para la antropología y la etnohistoria, el conocimiento del lenguaje, la interpretación de lo que se escucha y la decodificación de los símbolos lingüístico tuvieron que presentar cierto nivel de dificultad. En cuanto al lenguaje, Ramón Pané expresó su preocupación a Cristóbal Colón al indicarle el problema que le representaba no conocer sus lenguas:
Señor, ¿cómo quiere Vuestra Señoría que yo vaya a vivir con Guarionex, no sabiendo más lengua que la de Macorix.4

Ante el desconocimiento del lenguaje hablado por Guarionex y su pueblo, Pané se hizo acompañar de varios indios que “sabían ambas lenguas”.5 Esto nos hace pensar que las entrevistas y diálogos entre Pané y los indios entrevistados pasaron por el filtro de la traducción en la que intervinieron tres lenguajes diferentes: el de Macorix (hablado por Ramón Pané y los indios que le acompañaron), el español conocido por Pané (interpretar la traducción y hacer los apuntes correspondientes) y el de Guarionex (los entrevistados). Entre la expresión oral de los indios entrevistados, la traducción hecha por los indios y la redacción final efectuada por Ramón Pané pudieron haberse olvidado elementos de la narración. Finalmente, y no menos importante, el original de la Relación acerca de las antigüedades de los indios se extravió en algún momento de su accidentada trayectoria, como indica Arrom, y lo único que ha llegado hasta nuestros días es un resumen al latín de Pedro Mártir de Anglería (1504), fragmentos del original copiados por Bartolomé de las Casas y una traducción al italiano de Alfonso de Ulloa impresa en 1571 basada en la obra de don Fernando Colón.6 A pesar de lo anterior la relación de Pané, al igual que las crónicas de los primeros años de la invasión española en las Américas, permite visualizar cómo se configuró el choque cultural, político y militar entre las poblaciones indígenas y los conquistadores. Esto impone a los estudiosos de la historia social, económica, política o cultural taína un proceso de interpretación y decodificación de dichas fuentes o en su defecto, seguir repitiendo las conclusiones e interpretaciones de la historiografía tradicional que nos presenta un taíno dócil cuyas manifestaciones de resistencia a la conquista española no tuvieron mayor trascendencia en la formación de la nacionalidad puertorriqueña. Cayetano Coll y Toste, al comparar los habitantes indígenas de las Antilla Menores (Cayrí: Dominica, Sibuqueira: Guadalupe y Ay-ay: Santa Cruz) con los taínos, caracteriza a los caribes como “más audaces y más potentes que los autóctonos indo-antillanos” y con una “superioridad guerrera” frente “al manso indo-antillano”. De igual manera, al referirse al Puerto Rico pre-colonial lo caracteriza como la “pacífica Boriquén”.7

La ideología de la docilidad creada por los conquistadores sobre los taínos y transmitida por los cronistas de la conquista, pretendió invisibilizar los procesos de lucha y resistencia desarrollados por la sociedad indígena. De igual modo, la interpretación tradicional de nuestro desarrollo histórico extrapola la noción de la mansedumbre y docilidad al Puerto Rico moderno. La manifestación intelectual de esa noción la expresó Antonio S. Pedreira. Para él lo indígena permanecía pasivo y obediente. Y señalaba que lo puertorriqueño se caracteriza por “la humildad, la conformidad, el apocamiento, la mansedumbre fiel que da tono a nuestro desarrollo”. Planteamiento que lo eleva a su máxima expresión al indicar que “nuestras rebeldías son momentáneas” y “nuestra docilidad permanente”.8 Como contrapunto al ensayo de Pedreira, Tomás Blanco publicó en 1935 Prontuario histórico de Puerto Rico. Su visión sobre planteamientos medulares de Antonio S. Pedreira aunque son divergentes proyecta la idea de que la resistencia indígena contra los españoles en Puerto Rico fueron escaramuzas, en que los indios salieron victoriosos en el ataque al poblado de Cristóbal de Sotomayor porque atacaron por sorpresa pero, “millares de guerreros indios” fueron derrotados. De igual modo, al referirse a los “caribes de Barlovento” los describe como caníbales y salvajes.9

El discurso que configuró la imagen de un caribe bárbaro y salvaje como contraparte a la del taíno pacífico y el español civilizado fue construida desde la conquista. Esa mentalidad repite la noticia del mundo indiano binario que construyó Cristóbal Colón entre octubre de 1492 y enero de 1493 al establecer contacto con los pobladores de Guanahani (San Salvador), Santa María de la Concepción, Fernandina, Guacanagarí (La Española) y Cuba. Tierras para él desconocidas y descritas según los códigos culturales europeos de la época. Los habitantes de las Lucayas (las Bahamas) y las Antillas Mayores, ante la mirada de Colón, eran pacíficos, amistosos, de buenos cuerpos aptos para el trabajo, que no poseían armas de peligro y podían ser cristianizados:
...porque cognosçi que era gente que mejor se libraría y convertiría a nuestra sancta fe con amor que no por fuerça...y todos los que yo vi eran todos mançebos, que ninguno vide de edad de más de XXX años, muy bien hechos, de muy hermosos cuerpos y muy buenas caras...Ellos no traen armas ni las cognosçen, porque les amostré espadas y las tomaban por el filo y se cortaban con ignorancia...Ellos deven ser buenos servidores y de buen ingenio, que veo que muy presto dizen todo lo que les dexía...10

Frente al mundo taíno que se descubría ante su mirada que todo lo escrutaba tratando de identificar la más mínima presencia del oro, construyó otro mundo. Ese lo creó a base de lo que creía entender de aquello que le decían los indios por señas o palabras y cuyo contexto lingüístico desconocía:
Yo vide algunos que tenían señales de feridas en sus cuerpos, y les hice zeñas qué era aquello, y ellos me amostraron cómo allí venían gente de otras islas que estavan açerca y les querían tomar y se defendían. Y yo creí e creo que aquí vienen de tierra firme a tomarlos por captivos.11

Ese otro mundo lo imagina representativo de la barbarie. En su mentalidad, lo fantástico y mitológico adquiere concreción. El domingo, 4 de noviembre de 1492 anotó en su diario lo que interpretó un marino portugués de lo que le había expresado un indio:
Entendió también que lexos de allí avía hombres de un ojo y otros con hoçicos de perros que comían los hombre, y que en tomando uno lo degollavan y le bevían la sangre y le cortaban su natura.12

Ese fue el Caribe, caníbal, guerrero y antropófago construido por los conquistadores y contra el cual Colón comenzó a tomar medidas preventivas en su segundo viaje al destruir las canoas encontradas en Santa María de la Guadalupe.13 Cristóbal Colón y sus acompañantes llegaron a las Antillas no sólo con ballestas, lombardas, “bonetes colorados y unas cuentas de vidrio...y otras cosas muchas de poco valor” para el intercambio.14 Los conquistadores y colonizadores llegaban con toda la carga ideológica y cultural de la Europa occidental. La España de la conquista del mundo antillano era una en la cual la ideología dominante tenía como fundamento filosófico la teoría política aristotélica de la Grecia antigua que postulaba el gobierno de la civilización sobre la barbarie y del amo sobre el esclavo:
...los inferiores son esclavos por naturaleza, siendo preferible, como para todos los inferiores, estar bajo el gobierno de un amo. Porque el que puede ser y es pertenencia de otro, y participa del principio racional suficiente para comprenderlo, es esclavo por naturaleza.15

En la filosofía griega se había desarrollado una corriente del pensamiento contrario a la argumentación aristotélica de Aristóteles sobre la barbarie y la esclavitud. La misma concebía esa condición social del hombre como un imposición injusta y contraria a la naturaleza:
...Otros afirman que la autoridad del amo sobre el esclavo es contraria a la naturaleza, y que la distinción entre esclavo y hombre libre sólo existe por ley, no por naturaleza, y que al ser una imposición es injusta.16

Ambas corrientes filosóficas, matizadas por concepciones teológicas de la tradición judeo-cristiana y políticas de la Europa medieval y renacentista, se enfrentaron la una con la otra para interpretar el mundo desconocido por ellos hasta entonces y postular sus respectivas argumentaciones sobre cómo debía estructurarse la relación y forma de dominio de los conquistadores con los pobladores de aquellas tierras. Silvio Zavala, en su ensayo sobre los derechos del hombre sintetiza las principales corrientes ideológicas de la época de la conquista del continente americano sobre el derecho natural, la libertad, la servidumbre y la esclavitud. Según Zavala, algunos pensadores escolásticos y de formación renacentistas postularon la teoría clásica de la relación de los “hombres prudentes con los bárbaros” y defendieron el derecho de los españoles a dominar por la fuerza y mantener en “servidumbre natural” a los indios. Otros, “de procedencia estoica y cristiana” argumentaron a favor de “la libertad de los indígenas” e interpretaron la obra colonial de acuerdo a los principios de la “tutela civilizadora”.17

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